ТІЛО – ЖЕРТВА – ТРАВМА: БІОПОЛІТИЧНИЙ ГОРИЗОНТ
DOI:
https://doi.org/10.21564/2663-5704.57.276664Ключові слова:
біополітичний диспозитив, колективне тіло, дискурс травми, жертва, ідентичність, «голе життя»Анотація
Стаття присвячена осмисленню культурної травми як біополітичного поняття. Біополітика представлена як система певних стратегій щодо людської тілесності, основу яких складає економічна влада капіталу. Розглянуті ключові поняття, концептуально включені у смислове поле біополітики – bare life, homo sacer, state of exception та інші. Культурна травма осмислена на основі розуміння специфіки жертви в сучасній культурі. Показано, що дискурс травми переводить сакральність у русло скорботи, провини та ресентименту. Відповідно, жертва згуртовує колективне тіло не через очищення, а через причетність до насильства як травматичної події. Жертва осмислена як біополітичний інструмент, що суперечливо передбачає гуманістичний пафос та біополітичну експлуатацію.
Посилання
Foucault, M. (1984). What is enlightenment? The Foucault Reader. New York: Pantheon Books, 32–50. URL: https://monoskop.org/images/f/f6/Rabinow_Paul_ed_The_Foucault_Reader_1984.pdf.
Foucault, M. (1975). Surveiller et punir. Naissance de la prison. Paris: Gallimard; Copyleft Yuji. URL: https://monoskop.org/images/2/22/Foucault_Michel_Surveiller_et_Punir_Naissance_de_la_Prison_2004.pdf.
Foucault, M. (2014). Obrar mal y decir la verdad. México: Editorial Siglo XXI.
Foucault, M. (2008). The Birth of Biopolitics: Lectures at the Collège de France, 1978-1979. New York: Palgrave MacMillan. URL: https://eclass.uoa.gr/modules/document/file.php/LAW353/%5BMichel_Foucault%2C_Michel_Senellart%2C_Arnold_I._Davi%28BookFi%29.pdf.
Agamben, G. (2014). Nudez. Belo Horizonte: Autêntica Editora.
Agamben, G. (1998). Homo Sacer. Sovereign power and bare life. Stanfort: Stanford University Press. URL: http://abahlali.org/files/Homo+Sacer.pdf.
Agamben, G. (1999). Potentialities: Collected Essays in Philosophy. Stanford: Stanford University Press.
Agamben, G. (1999). The Remnants of Auschwitz: the Witness and the Archive. New York: Zone Books. URL: http://artsites.ucsc.edu/sdaniel/230/Agamben-Remnants-of-Auschwitz.pdf.
Аgamben, G. (2005). State of exeption. Chicago-London: University of Chicago Press. URL: https://altexploit.files.wordpress.com/2017/07/giorgio-agamben-kevin-attell-state-of-exception-university-of-chicago-press-2005.pdf.
Agamben, G. (2011). O Reino e a Glória, Uma Genealogia Teológica da economia e do Governo. Homo Sacer II Trad. Selvino J. Assmann. São Paulo: Boitempo.
Hardt, M., Negri, A. (2001). Empire. Cambridge: Harvard University Press. URL: https://www.angelfire.com/cantina/negri/HAREMI_printable.pdf.
Esposito, R. (2007). Terza persona. Politica della vita e filosofia dell'impersonale. Torino: Einaudi.
Esposito, R. (2011). Immunitas: The Protection and Negation of Life. Cambridge: Polity.
Mills, C. (2017). Biopolitics and human reproduction. The Routledge Handbook on Biopolitics. London, UK: Routledge, 281–294.
Biopolitics: A Reader (2013). T. Campbell, A. Sitze (eds.). Durham: Duke University Press.
Rabinow, P., Rose, N. (2016). Biopower today. Biopower: Foucault and Beyond, edited by Cisney V. W., Morar N. (eds.)., Chicago: The University of Chicago Press, 297–325.
Marzocca, O. (2020). Biopolitics for Beginners: Knowledge of Life and Government of People. Milan: Mimesis International.
Žukauskaitė, A., Wilmer S.E. (2016). Introduction. Resisting Biopolitics: Philosophical, Political, and Performative Strategies. S.E. Wilmer, A., Žukauskaitė (eds.). New York, NY: Routledge, 1–18.
Nancy, J.-L. (1990). Une Pensée finie. Paris: Galilée.
Braidotti, R. (2013). The Posthuman. Cambridge: Polity Press. URL: https://ageingcompanions.constantvzw.org/books/The_Posthuman_-_Rosi_Braidotti.pdf.
Žizek, S. (2002). Welcome to the desert of the real! Five essays on september 11 and related dates. London: Verso. URL: http://www.rebels-library.org/files/zizek_welcome.pdf.
Lemke, T. (2011). Politics: An Advanced Introduction. Trans. E. F. Trump. New York, NY: New York University Press.
Prozorov, S. (2017). Foucault’s affirmative biopolitics: Cynic parrhesia and the biopower of the powerless. Political Theory, 45, 801–823.
Thacker, Е. (2010). After Life. Chicago; University of Chicago Press.
Lemm, V. (2020). Homo Natura: Nietzsche, Philosophical Anthropology and Biopolitics (Incitements). Edinburgh: Edinburgh University Press 2020. URL: https://www.academia.edu/45195653/Homo_Natura_Nietzsche_Philosophical_Anthropology_and_Biopolitics
Besnier, N., Brownel, S., Carter, T.F. (2017). The Anthropology of Sport: Bodies, Borders, Biopolitics. California: University of California Press.
Améry, J. (2005). Par-delà le crime et le châtiment. Essai pour surmonter l'insurmontable. Paris: Babel.
Groenewald, A. (2018). Trauma Is Suffering That Remains. The Contribution Of Trauma Studies To Prophetic Studies. Acta Theologica, Vol. 38, 88-102.
Nagle, J. (2020). The biopolitics of victim construction, elision and contestatinn in Northern Ireland and Lebanon. Peacebuilding, Vol. 8 (4), 402-417.
Collstedt, C. (2020). Towards A Biopolitics Of The Victimized Body. Scandinavian Journal of History, 45 (1), 1-24. doi: 10.1080/03468755.2019.1596833.
Polychroniou, A. (2021). Towards a Critical Reconstruction of Modern Refugee Subjectivity: Overcoming the Threat – Victim Bipolarity with Judith Butler and Giorgio Agamben. Open Philosophy, 4 (1), 252-268.
Cultural Trauma and Collective Identity (2004). J. Alexander, R. Eyerman, B. Giesen, N. J. Smelser, P. Sztompka (eds.). Berkeley: University of California Press.
Eyerman, R. (2001). Cultural Trauma. Slavery and the Formation of African American Identity. Cambridge: Cambridge University Press. URL: http://assets.cambridge.org/97805218/08286/excerpt/9780521808286_excerpt.pdf.
Rico Bovio, A. (2017). Muerte y resurrección del cuerpo. México: Plaza y Valdés.
Kovalenko, I.I., Meliakova, Yu.V., Kalnytskyi, E.A. (2021). Postpanoptykum: metamorfozy kultury kontrolia v tsyfrovomu suspilstvi. Visnyk Natsionalnoho yurydychnoho universytetu imeni Yaroslava Mudroho. Seriia: filosofiia, filosofiia prava, politolohiia, sotsiolohiia – Bulletin of the Yaroslav the Wise National Law University. Series: philosophy, philosophy of law, political science, sociology, 3 (50), 82-109 [in Ukrainian].
Schmitt, C. (2005). Political Theology, Four Chapters on the Concept of Sovereignty. Chicago: University of Chicago Press. URL: https://pdflibrary.files.wordpress.com/2008/02/schmitt_polittheology.pdf.
Getman, A.P., Danilyan, O.G., Dzeban, A.P., Kalynovskyi, Yu.Yu. (2022). Modern ontology: reflection on the continuity of cyberspace and virtual reality. Revista de Filosofía, Vol. 39 (102), 78-94. doi: https://doi.org/10.5281/zenodo.7017946.
Badiou, A. (2007). The Century. Cambridge: Polity.
Kovalenko, I.I., Meliakova, Yu.V., Kalnytskyi, E.A. (2022). Tsyfrovyi panoptykum ta media: osoblyvosti kontroliu v kulturno-komunikatyvnii systemi suchasnoho sotsiumu. Visnyk Natsionalnoho yurydychnoho universytetu imeni Yaroslava Mudroho. Seriia: filosofiia, filosofiia prava, politolohiia, sotsiolohiia – Bulletin of the Yaroslav the Wise National Law University. Series: philosophy, philosophy of law, political science, sociology, 3 (54), 47-67 [in Ukrainian].
Berman, J. (2007). The ‘Vital Core’: from Bare Life to the Biopolitics of Human Security. Protecting Human Security in a Post 9/11 World: Critical and Global Insights. G. Shani, M. Sato, M. Kamal Pasha (eds). New York: Palgrave Macmillan, 30-49 URL: https://www.academia.edu/77083503/The_Vital_Core_from_Bare_Life_to_the_Biopolitics_of_Human_Security.
Clarke, A.E. et al. (2003) Biomedicalization: Technoscientific Transformations of Health, Illness, and U.S. Biomedicine. American Sociological Review, 68(2), 161–194.
Lacan, J. (1956). Fonction et champ de la Parole et du Langage. La psychanalyse, n° 1, P.U.F. URL: http://staferla.free.fr/Lacan/Fonction%20et%20champ.pdf.
Kojève, A. (1968). Introduction à la lecture de Hegel. Paris: Gallimard.
Deleuze, G., Guattari, P.-F. (1983). Capitalisme et schizophrénie. L'Anti-Œdipe. Minneapolis: University of Minnesota Press. URL: https://files.libcom.org/files/Anti-Oedipus.pdf.
Benjamin, W. (2005). Capitalism as Religion. The Frankfurt School's Critique of Religion. E. Mendieta (ed.). New York: Routledge.
